Человечество всегда знало о существовании определенных жизненных зон в теле человека. Эзотерическое знание этих нервных зон было разным в различных цивилизациях.

Работа, к которой мы приступаем, связана с шестью чакрами, или психическими центрами. Вы должны сознавать, что практика зрительной янтры и цветового осознания традиционно задействует пять элементов. Это:

Или как они представлены в западной алхимии:

Итак, в упражнениях задействованы только пять чакр. Аджня и сахасрара раскрываются автоматически, когда стимулированы первые пять центров. Однако в главе 13 мы будем иметь дело с шестым центром, аджней, и заодно ответим на ваши неизбежные вопросы о сахасраре.

Ученику должно быть интересно, что существует соответствие между чакрами в индийской йоге и кюсё в японском дзюдо. Семь смертельно опасных точек, которые показывают дзюдоисту при обучении эзотерическому разделу атэмивадза, в точности совпадают с позициями семи чакр. В то время как в Индии эти знания применяли для достижения духовных и психических целей, японские мастера боевых искусств использовали их для достижения конкретных физических целей, а именно для приведения в бессознательное состояние или даже умерщвления противника (атэмивадза). У этого японского искусства есть и оборотная сторона —техники каппо для приведения в нормальное состояние нокаутированных и травмированных бойцов.

Существуют свидетельства того, что энергетические искусства рукопашного боя зародились в Индии, затем их переняли тибетские монахи для использования в целях самообороны (религия не позволяла им носить оружие), из Тибета они попали в Китай, а потом, начиная с пятнадцатого века, совершенствовались и развивались японцами.

Если вы сомневаетесь в существовании древнеиндийского боевого искусства, то я должен сообщить вам, что эта традиция и поныне живет в Южной Индии. Помимо этого искусства, существует техника управления слоном путем воздействия на 90 жизненных точек, которые были установлены индийскими медиками. Эту технику практикуют погонщики слонов вот уже 2500 лет.

В феврале 1993 я вернулся в Пондишери (Южная Индия) после двадцати лет отсутствия, чтобы повидать своего любимого наставника д-ра Свами Ги-тананду. Он был устроителем Всемирной конференции по йоге, а я был одним из основных докладчиков.

Там я познакомился с мастерами боевых искусств Южной Индии, и позднее, уже в Мадрасе, они поделились со мной частью своих знаний. Боевое искусство, которому обучают и сегодня, известно как марма, ворами, варма-ассан или варманни. В деревнях знание жизненно важных зон используется для лечения и передается от отца к сыну, составляя основу традиционной индийской медицины.

Древние манускрипты Южной Индии, с гордостью хранимые мастерами различных школ единоборств этого региона, часто имеют изображение Лао-цзы на первой странице. Не свидетельствует ли это о том, что индийское искусство переместилось в Китай за несколько сот лет до рождества Христова, а потом вернулось в Индию с некоторыми китайскими нововведениями?

Ударяя стрекалом по определенным точкам, погонщик слона достигает нужного ему эффекта.

Особые функции точек марм слона

1. Сгибает туловище

2. Выпрямляет туловище

3. Пугает

4. Пугает и заставляет трубить привязано к дереву

5. Пугает и заставляет животное остановиться и трубить

6. Сдерживает

7, 8, 9, 10. Убивает

11, 12. Сдерживает

13. Возбуждает

14. Сдерживает

15. Убивает

16. Ставит на колени

17. Заставляет идти назад

18. Сдерживает животное, когда оно

19. Заставляет подставить плечо

20. Опускает голову и шею и останавливает

21. Сдерживает

22. Убивает

23. Наклоняет голову

24. Останавливает

25. Возбуждает, разъяряет

26. Останавливает

27. Предлагает место сидения

28. Убивает

29. Останавливает

30. Сдерживает

31, 32, 33. Заставляет перемещаться

34. Опускает голову

35. Приводит в оцепенение

36, 37. Останавливает или заставляет

38. Опускает седалище

39, 40, 41. Пугает

42. (Информации нет)

43, 44, 45. Заставляет идти

46. Останавливает

47. Заставляет перемещаться

48. Останавливает или заставляет идти

49. Заставляет сесть

50. Заставляет остановиться и лечь на землю

51. (Информации нет)

52. Заставляет встать и бежать

53, 54, 55. Разворачивает кругом

56, 57. Убивает

58. Заставляет упасть

59. Заставляет повернуться кругом

60, 61. Возбуждает, разъяряет

62. Разворачивает кругом

63. Возбуждает, разъяряет

64. Убивает

65, 66, 67, 68. Останавливает

69. Ставит на колени

70. (Информации нет)

71. Ставит на колени

72, 73, 74. Приводит в движение, когда касаются двух точек; останавливает, когда касаются одной точки

75. Заставляет поднять переднюю ногу, чтобы погонщик мог взобраться

76, 77. Заставляет подать переднюю

78. (Информации нет)

79. Переносит заднюю ногу вперед

80, 81. Поднимает и сгибает заднюю ногу

82. Вытягивает заднюю ногу назад

83, 84, 85 Поднимает переднюю ногу

86, 87. Убивает

88. (Информации нет)

89, 90. Убивает

Я был свидетелем замечательной концентрации, когда адепты ворами фокусировали энергию в одном ударе, направленном в жизненно важную зону. Техника включала в себя:

1. Визуализацию дэвы или дэви (бога или богини), находящихся в жизненно важной зоне противника.

2. Призывание (мантра) бога или богини для подключения к их энергии.

3. Контакт с зоной противника с осознанием праны (кстати, прана по-китайски — ци, по-японски — ки), взрывообразно высвобождающейся в этом месте.

4. Мгновенное отдергивание ударяющего кулака, локтя, колена или ступни. Тем самым выпускается ударная волна, причиняющая разрушение.

Мое первое серьезное знакомство с варманни произошло в Нью-Йорке, в 1965, куда я приехал на Всемирную выставку. Там я познакомился со Свами Вайрагьянандой. Нижеследующий фрагмент из статьи Сидни Филдз в “Нью-Йорк миррор” от 10 сентября 1959 расскажет вам о том, как варманни пришло в Северную Америку.

Этот маленький человек, живущий в студии на Бродвее и называющий себя Свами Вайрагьянандой, говорит, что сравнивать варманни и джиу-джитсу — все равно что сравнивать наблюдение за птицами и средневековые пытки.

Вежливо, но с сомнением, я предложил: “Покажите мне разницу”. Рост Свами всего пять футов и два с половиной дюйма, вес 140 фунтов, возраст — 69 лет. Он подвел меня к мату и вспомнил, как однажды на съезде врачей один сомневающийся положил его на пол внезапным приемом джиу-джитсу, а сам победно уселся ему на грудь. “Я предупредил его, что меня ему не удержать, — сказал Свами. —Я спросил его: "Вы готовы?", — ион в один миг слетел с моей груди. Давайте я покажу вам, как это делается”.

Он позволил мне сделать ему двойной кистевой замок, прижать его к мату и сесть ему на грудь, удерживая замок. “Вы готовы?” — спросил он. Я кивнул. Он просто надавил мне на локоть. Я мгновенно слетел с его груди с таким ощущением, словно мне оторвали руку по самое плечо. “Если вы хотите наслаждаться уверенностью в своей жизни, вы должны учиться защищать себя, — говорил Свами, помогая мне встать на ноги, в то время как я растирал руку и плечо. — С этой уверенностью вы можете использовать все ваши духовные силы, чтобы наслаждаться жизнью, не засоряя ее ненужными страхами и волнениями”.

Он предложил продемонстрировать несколько захватов варманни: “змеиный охват”, “рука прорезает броню”, “слоновья хватка”, “закупоривание дыхания”. Я выбрал последнее, понимая, что он не сможет полностью остановить мое дыхание. Он любезно позволил мне замкнуть на нем жесткий замок сзади. Его крестец поднялся, встряхнув меня, а его пальцы вошли мне глубоко под подбородок и еще глубже, в самое горло.

“Хватит?” — спросил он.

“Хватит”, — прохрипел я. Он провел меня к стулу.

“Вварманни, —говорил он успокаивающе, —мы используем силу и вес врага, чтобы обезоружить его. Чем проще тот способ, которым вы применяете варманни, тем лучше. Теперь я хотел бы показать вам "бросок, от которого лопается череп"”.

“Давайте лучше немного поговорим”, —уклонился я.

Свами означает “учитель”, а Вайрагьянанда — “блаженство бесстрастия”, и он скромно полагает, что оба имени соответствуют действительности. Его научил варманни его дядя в Трикуре (Индия), где его отец был фермером. “Искусство варманни передавалось от семьи к семье, — объяснил он. — Ему по меньшей мере 5000 лет. Китайцы научились ему от нас, когда буддийские монахи пересекли Гималаи. Так что можете себе представить, каким слабым оно стало там. Потом японцы переняли его у китайцев”.

В 1921 году он покинул бедную отцовскую ферму и отправился в Америку в качестве моряка. Из-за незнания английского ему приходилось зарабатывать, моя посуду и работая лопатой, пока он не выучил язык и не начал преподавать варманни. Он обучил всю полицию города Гэри в штате Индиана после того, как продемонстрировал несколько приемов на их начальнике. У него на стене в рамке висит рекомендательное письмо полицейского начальника, Л. Т. Стад-несса, в котором отмечается этот факт и то, что “На протяжении всего курса никому из них (полицейских) не был причинен вред”.

Из города Гэри Свами со своим искусством варманни переехал в Чикаго, а в 1941 году он принес его в Нью-Йорк.

Некоторые современные школы йоги утверждают, что чакры и связанная с ними символика являются не более чем методом усиления концентрации разума на теле.

Это вполне возможно, особенно если вспомнить, что одно из буквальных значений санскритского слова лайя — поглощение. Поглощение (концентрация) разума в теле должно привести к раскрытию и гармонизации чакр и, соответственно, активизации их психофизических функций.

Гармонизация чакр использует анатомическую схему, сходную с нашей западной схемой макроанатомии центральной и автономной нервных систем. Проанализируем это сходство.

Она состоит из головного и спинного мозга.

Головной мозг: Собственно мозг и мозжечок. Продольный разрез головного мозга напоминает человеческий зародыш. Это символично. Сахасрарападма —это нераспустившийся цветок, то есть потенциал, еще полностью не реализованный.

Спинной мозг: В среднем имеет восемнадцать дюймов в длину. Восемнадцать у индийцев — совершенное число. В “Махабхарате” великая битва Длится восемнадцать дней, в ней участвуют восемнадцать армий, а “Бхагавад-Гита” состоит из восемнадцати глав. Когда спинной мозг извлекают из позвоночного столба вместе с продолговатым мозгом, он напоминает змею (кундалини), и тогда спинномозговой канал соответствует сушумне. Спинной мозг передает сенсорные (центростремительные) сообщения головному мозгу и принимает от него моторные (центробежные) сигналы, приводящие к изменениям в мускулах и железах (это эффекторы, или исполнители приказаний мозга). Сенсорные нервные тракты в спинном мозге соответствуют функциям ийм (рецептивным, пассивным), амоторные—функциям пингалы (проективным, активным).

Раньше ее называли непроизвольной и вегетативной нервной системой, поскольку считалось, что она выполняет работу, не требующую вмешательства сознания — такую, как управление сердечным ритмом, кровяным давлением, функциями пищеварения и т. д. Однако в 70-е годы доктор Элмер Грин доказал, что можно установить волевой контроль над всеми этими функциями посредством комбинации биофидбэка и аутотренинга.

Автономная нервная система состоит из двух отделов, постоянно взаимодействующих друг с другом, причем либо один из отделов доминирует (в зависимости от необходимости), либо происходит интеграция.

Левая и правая цепи ганглиев (нервных узлов), связанные со спинным мозгом, спускающиеся по обеим сторонам передних тел позвонков от шейного отдела до копчика и включающие по двадцать два ганглия. Эта симметрия напоминает иду и пингалу в их связи с сушумной, спинномозговым каналом. (Вспомним также три столба каббалистического Древа Жизни.) Двадцать два ганглия символизируют число Аватара, или Спасителя, в индуизме, а в западной оккультной анатомии —двадцать два пути Древа Жизни, двадцать две буквы еврейского алфавита и двадцать два старших аркана Таро. Функционально симпатические нервы чаще всего работают как возбудители, производя реакцию пингалы, экстремальное проявление которой я называю синдромом БББ (боязни, борьбы, бегства).

Важный отдел, включающий пару блуждающих нервов, которые выходят из основания черепа, спускаются по шее, проходят через грудную клетку и затем уходят глубоко в тазовую полость. Вспомним снова символическую пару: Воаз и Иахин, ида и пингала. Волокна парасимпатической ветви постоянно встречаются с волокнами симпатической ветви, формируя сплетения, важнейшие из которых являются манифестациями нефизических чакр на физическом плане. Функционально парасимпатические нервы чаще всего производят тормозящее действие, которое я называю 000 (отдых, освобождение, обновление) и которое соответствует реакции иды.

посмотреть рисунок

Теперь внимательно изучите анатомическую карту. Она вам уже встречалась в главе 7.

Следующие семь примеров помогут нам рассмотреть автономную нервную систему более систематически.

Примечание: Перевозбуждение симпатической системы может привести к преждевременной эякуляции, а также к эякуляции без эрекции.

Приведенные выше примеры демонстрируют, насколько важно установить тактичный “союз”, или йогу, между симпатической и парасимпатической ветвями автономной нервной системы. Что касается сексуальных примеров, их можно выразить в терминах лайя-йоги и сказать, что необходим тонкий баланс между муладхарой и свадхиштханой, а также между богом и богиней, пребывающими в каждой чакре.

Конечно, мы очень упростили наше описание нервной системы человека. Но даже этот материал может служить солидной основой для достижения более тонкого уровня внутренней концентрации. Кто-то определил лайя-йогу как гимнастику для автономной нервной системы.

Если рассмотреть этот вопрос еще пристальнее, медитацию можно определить как парасимпатическую гимнастику. Если вы изучите вышеприведенную таблицу симпатических и парасимпатических действий, вам станет понятно, почему доктор Свами Гитананда никогда не снимает электроэнцефалограмму или электрокардиограмму у человека, пока его соски не стоят торчком.

Рассмотрите также таблицу, которую мы приводим ниже. На ней парасимпатические ветви помещены слева, а симпатические справа. Осознайте, что они постоянно переплетаются. На эфирном плане ветвление еще более сложное, но все равно, мы можем научиться лучше контролировать физический план, фокусируясь на чакрах.

Йога постулирует, что фокусирование психической энергии может быть развито путем концентрации (дхараны) на зонах чакр. В результате рассеивается психосоматическое напряжение, которое может присутствовать в одной или нескольких из этих жизненных зон.

Аналогом йоги является аутогенная тренировка, разработанная во второй половине двадцатого столетия, когда немецкий психиатр доктор Иоганн Шульц объединил методологию йоги с модным в те времена гипнозом. Например, если концентрироваться на кистях, представляя, как они краснеют от прилива крови, и повторяя про себя, что они становятся теплее, это приведет к повышению их температуры.

Эта форма аутогенной тренировки является западным аналогом йоги и работает так же, как большинство медитативных методов. Симпатическая нервная система угнетается, позволяя периферическим сосудам расширяться и максимально наполняться кровью. Вы убедитесь на опыте, что успешная медитация всегда сопровождается нагреванием кистей и ступней.

На начальных стадиях разум лучше тренируется, если ему давать конкретные объекты для концентрации. Для этого существует тщательно разработанная символика. Каждая чакра имеет определенный набор лепестков, и каждому лепестку соответствуют буква санскритского алфавита (для пробуждения чакры мантра-йогой), животное, бог или богиня, геометрическая фигура, цвет и биджа- (семенная) мантра.

посмотреть рисунок

Все, что нам необходимо, — это знание последних трех компонентов символики: цвета, фигуры и биджа-мантры. Желающих полностью изучить символический подтекст каждой чакры я отсылаю к классическому труду по тан-тре “Змеиная сила” Артура Авалона*.

Форма и цвет первых пяти чакр представляют таттву, или элемент, приписанный каждой из них. Биджа-мантра — это основной звук, который собирает или пробуждает энергию отдельной чакры.

Звуковые вибрации биджа-мантры требуют особого комментария. Изучение йоги по книге — довольно деликатное дело; индийцы весьма саркастически отзываются об этом, называя самозваных западных “экспертов” “книжными йогами”. Рынок наводнен книгами по йоге, написанными людьми, никогда не учившимися в Индии и не знающими тонкостей санскритского произношения, что приводит к ошибкам в звуковых интонациях. Поскольку неотъемлемой частью подхода, о котором идет речь, являются весьма специфические модуляции при интонировании мантр, я решил теперь обратиться к этому вопросу.

Пять первичных звуков биджа, которые нас интересуют, можно упрощенно назвать согласными. В санскрите каждый согласный звук имеет неотъемлемый от него гласный А. Пять наших согласных — это:

Л В Р Й Х

Или, если транслитерировать их вместе с присущими им гласными,

ЛА ВА РА ЙА ХА

Когда мы вслух нараспев или безмолвно (мысленно) произносим биджа-мантры, каждый из этих комплексов “согласный плюс А” должен заканчиваться либо носовым И (язык касается нёба), либо губным М. Это называется анусвара (буквально “вслед за звуком”). Произнося вслух, мы присоединяем носовой звук И; медитируя мысленно, присоединяем звук М.

Муладхара: Желтый квадрат, представляющий притхиви, элемент земли. Биджа-мантра —ЛАН (вслух) и ЛАМ (мысленно).

Свадхиштхана: Серебряный полумесяц, представляющий апас, элемент воды. Биджа-мантра —ВАН (вслух) и ВАМ (мысленно).

Манипура: Красный треугольник, повернутый основанием вверх, представляющий теджас, элемент огня. Биджа-мантра — РАН (вслух) и РАМ (мысленно).

Анахата: Синяя шестиконечная звезда, состоящая из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников, представляющая вайю, элемент воздуха. Биджа-мантра — ЙАН (вслух) и ЙАМ (мысленно).

Вишуддха: Черное или цвета темного индиго яйцо, представляющее акашу, элемент эфира (иногда его называют “духом”). Биджа-мантра — ХАН (вслух) и XAМ (мысленно).

Процедура чакра-дхараны основывается на методе концентрации, известном как сагуна-медитация, или медитация на конкретных качествах, выражающихся через цвет (рага), форму (рупа), имя (нама), геометрическую фигуру (янтра) и вибрацию {мантра).

Чакра-дхарана состоит из двух фаз: внешняя и внутренняя чакра-дхарана. Внешняя — это двухмерная сагуна-медитация с открытыми глазами, а внутренняя —трехмерная сагуна-медитация с закрытыми глазами. Концентрироваться нужно на цвете, геометрической фигуре, мантре и, прежде всего, на внутреннем физическом пространстве тела.

1. Улучшаются концентрация и визуализация.

2. Восточная оккультная теория утверждает, что эта техника концентрации является одним из самых надежных и естественных путей к пробуждению и гармонизации психических центров.

3. Расслабление психосоматического напряжения в каждом конкретном месте нахождения чакры развивается путем концентрации внутри области этой чакры.

4. Медитация на области чакры с приписываемыми ей цветом, звучанием и формой развивает традиционные психологические качества.

Этот список психологических качеств как атрибутов чакр далеко не полон, он просто указывает общее направление.

Диаграмма, приведенная ниже, позволит вам получить ясную картину представления каждой чакры через ее таттву, или качество. Для создания моделей этих янтр ученику потребуется набор цветной бумаги, какой дети используют для аппликации.

С помощью линейки и циркуля начертите каждую геометрическую фигуру на бумаге соответствующего цвета: квадрат на желтой, полумесяц на серебряной, треугольник на красной, звезду на синей и яйцо на черной. Наклейте каждую фигуру на квадрат из черной бумаги больших, чем она, размеров (за исключением овала, который надо наклеить на белый квадрат). Прикрепите получившиеся пять таттва-янтр на стену для выполнения внешней чакра-дхараны. Ученик может найти более подходящим на роль фона черный картон, т. к. он более жесткий и удобен в использовании. В этом случае можно легко прислонить таттва-янтру к любому устойчивому предмету на столе.

1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул в комнате, освещенной свечой.

2. Расположите перед собой желтый квадрат таттвы муладхара-чакры со свечой с одной стороны, так, чтобы диаграмма была освещена.

3. Спокойно, не напрягаясь, созерцайте желтый квадрат, произнося вслух биджа-мантру ЛАЙ, делая при этом ударение на нёбно-носовом И.

(Звук заставляет вибрировать клиновидную кость, сфеноидный синус действует как резонансная камера, при этом стимулируется гипофиз.)

4. Не ослабевайте контроля над сознанием, заставляя его фокусироваться так, чтобы осознавание циркулировало между полем желтого квадрата и мантрой ЛАЙ.

5. Продолжайте процедуру пять минут (вы можете воспользоваться часами), стараясь целиком заполнить ваш разум желтым квадратом и биджа-мантрой.

6. На следующий день повторите процесс с серебряным полумесяцем свадхиштханы. Переключайтесь каждый день на карту следующей таттвы, на шестой день начинайте снова с желтого квадрата муладхары. По мере того как вы будете менять символы таттв, вы будете менять и биджа-мантры. Чтобы вам было легче учить мантры, вы можете написать каждую на оборотной стороне соответствующей таттва-карты. Таким образом, последовательность будет следующей:

День 1: Желтый квадрат таттвы муладхары. Биджа-мантра ЛАН.

День 2: Серебряный полумесяц таттвы свадхиштханы. Биджа-мантра ВАН.

День 3: Красный треугольник таттвы манипуры. Биджа-мантра РАН.

День 4: Синяя звезда таттвы анахаты. Биджа-мантра ЙАН.

День 5: Черный овал таттвы вишуддхи. Биджа-мантра ХАН.

Три ротации пяти momweo-карт занимают пятнадцать дней —это необходимый минимум перед переходом к внутренней чакра-дхаране.

Цель — успокоить сознание, все более и более насыщая его видением геометрической фигуры, вводя его в транс сочетанием формы и цвета, погружая его в вибрации мантры.

Не всматривайтесь пристально в таттву, как это делается при выполнении тратака. Мигайте, когда потребуется, а если поле начнет менять свой Цвет, отведите взгляд, пока глаза не придут в норму. Внешняя чакра-дхарана, в отличие от тратака, не преследует цели произвести вторичные образы за счет утомления глаз.

Слово санскрит означает “созданный совершенным”, и это помогает нам понять, насколько научным был подход к формированию этого языка 2500 лет назад. Каждая из тридцати трех согласных тщательно подбиралась для соответствующих частей речи, чтобы произвести нужную вибрацию при произношении. Дополнительный совет, касающийся биджа-мантры для манипуры: хотя санскритский звук Р обычно не вибрирующий, психологический эффект может быть усилен, если произносить его как русский звук Р. Санскритский Р характеризуется как церебральный звук вместе с пятью другими согласными. Церебральным называется звук, производимый кончиком языка, отогнутым назад и бьющим по нёбу нижней стороной. В результате вибрация проникает через кости черепа, воздействуя на лобные доли и кору головного мозга. Если вы произнесете раскатистое Р, одновременно касаясь лба, то почувствуете, как вибрирует ваша лобная кость; нет необходимости говорить о психологической и психической выгодах этого эффекта, поэтому постарайтесь акцентировать вибрацию в РАН.

Все техники в этой книге тщательно разработаны для произведения совместного эффекта и основаны на фундаменте классической йоги. Я без колебаний использовал нововведения, если они представляли ценность для этих методик. Важно, что упражнения в любой из глав не торопят ученика и что предоставляется достаточное время для прохождения начальной стадии перед переходом к более совершенной технике.

Найдите в приложении 4 в этой книге изображения таттва-янтр. Сделайте копии, раскрасьте, если сочтете нужным —увеличьте.

Принцип внутренней чакра-дхараны заключается в том, что мы начинаем ее выполнение с пристального всматривания (тратака) — до утомления специфических цветовых рецепторов (колбочек) в сетчатке — в таттва-янтру дополняющего цвета. Когда после этого мы закрываем глаза, перед внутренним взором появляется цвет, необходимый для медитации.

Например, для квадрата муладхары дополняющий цвет — синий, поэтому, когда вы после минуты или двух всматривания в синий квадрат закроете глаза, вы увидите как остаточное изображение желтый квадрат.

1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул с настольной лампой, освещающей таттва-янтру. Лучше всего проводить это упражнение вечером и иметь возможность отключать лампу, не вставая: так вы сможете воспользоваться темнотой.

2. Расположите перед собой синий (дополняющий цвет) квадрат таттва-янтры муладхары и направьте свет настольной лампы так, чтобы квадрат был полностью освещен. Карта может располагаться у вас на коленях или на стене на уровне глаз, на расстоянии вытянутой руки (порядка двух-трех футов).

3. Сдерживая рефлекс мигания, фиксируйте пристальный взгляд на белом бинду, или точке, в центре. Продолжайте смотреть (это может занять две или три минуты), пока по краям квадрата не появится аура, а сам квадрат не начнет бледнеть. В процессе наблюдения сфокусируйте внутреннее “Я” на безмолвном повторении биджа-мантры ЛАМ. Многие найдут, что повторение этой мантры естественно сочетается с дыханием.

4. Когда аура по краям проявится в достаточной степени, одновременно выключите свет и закройте глаза. Повторяйте биджа-мантру ЛАМ, продолжая смотреть через веки чуть “исподлобья”. По мере расслабления будет постепенно проявляться желтый квадрат, плавающий в темном пространстве перед вами. Наблюдайте желтый квадрат, постоянно фокусируя свое внимание, чтобы удерживать остаточное изображение так долго, как это возможно.

5. Когда остаточное изображение окончательно поблекнет, переходите к последней стадии, представляя, что вы переместили символ таттвы вниз в соответствующую ему область тела. В случае муладхары отчетливо представьте желтый квадрат в основании позвоночника, на тазовом дне.

6. Теперь превратите двухмерный квадрат в трехмерный твердый золотой куб. Ваше бессознательное само определит нужные размеры. Продолжайте концентрироваться на этом по крайней мере десять минут. Будьте терпеливы с флуктуациями, восстанавливайте куб каждый раз, когда он будет блекнуть, размываться или искажаться. На всем протяжении этой части упражнения вы должны повторять биджа-мантру ЛАМ.

Все геометрические янтры после перехода внутрь тела должны формироваться в трех измерениях. Вы представите их в иной перспективе, руководствуясь следующими указаниями:

Муладхара: Желтый квадрат превращается в золотой куб. Свадхиштхана: Серебряный полумесяц превращается в серебряную чашу.

Манипура: Красный треугольник превращается в рубиново-красный тетраэдр (пирамиду с треугольным основанием), поставленный на вершину.

Анахата: Синяя звезда превращается в звездный тетраэдр, вырезанный из синего сапфира.

Вишуддха: Черный овал превращается в яйцо из черного мрамора.

Помните, что соответствующая биджа-мантра, оканчивающаяся звуком М, должна сопровождать все стадии чакра-дхараны.

Технику чакра-дхараны необходимо практиковать по десять минут каждый день. Начните с муладхара-чакры в первый день, на второй перейдите к свадхиштхана-чакре и т. д., пока не вернетесь к муладхаре и не начнете цикл снова.

После первых двух или трех недель вы сможете обходиться без внешней чакра-дхараны в форме концентрации на диаграммах таттв и перейти исключительно к внутренней чакра-дхаране на символах чакр внутри тела.

В процессе выполнения ощущение физической стимуляции будет производиться мысленным передвижением символа таттвы вниз вдоль позвоночника в соответствующую позицию, а также концентрацией на этой области. Желтый квадрат муладхары должен созерцаться в основании позвоночника;

серебряный месяц свадхиштханы — двумя дюймами ниже пупка; красный треугольник манипуры — порядка трех дюймов выше пупка, на уровне желудка; синяя звезда анахаты — на уровне сердца; и, наконец, черное яйцо вишуддхи — на уровне адамова яблока.

В сущности, внутренняя чакра-дхарана —-это старая добрая тантрическая техника интернализации богов, цветов, форм и т.д.

Зарядка солнечного сплетения

Выше, в корне пупка, находится сияющий лотос с десятью лепестками.
Медитируй здесь на области огня, треугольной по форме
и сияющей, подобно восходящему солнцу.
— “Шат-чакра-нирупана”, стих 19

Теперь ученик готов ознакомиться с техникой лани в чистом виде. Я должен предупредить, что материал, изложенный в этой главе, лежит вне области рационального; но тем не менее это не помешает мне привести несколько аналогий с западной анатомией. Абсолютная и единственная цель лайя-йоги, кундалини-йоги или просто йоги — довести сознание до глубоко измененного состояния, которое я описал бы как “монистический охват множественности”. Эта концепция лежит вне догм западной науки и ортодоксальной религии, онане является “восточной” или “западной”. Конечная цель йоги не имеет ничего общего с материальным существованием и может оцениваться только с позиций мистицизма, в частности, наиболее глубоких аспектов традиционного индийского мистицизма.

Я утверждаю, что мистицизм — это непосредственное переживание первичной вселенской общности. Мистицизм — это прямое понимание “реальности”. Слово “понимание” заслуживает определения, так как я употребляю его здесь в философском и психологическом контексте.

Философское определение: “Акт ментального схватывания, или экспозиции перед разумом; восприятие, которое является сравнительно простым, прямым и непосредственным и имеет своим объектом нечто, считающееся понятным без всяких обсуждений”.

Определение традиционной логики: “Одна из трех операций мышления, благодаря которой субъект схватывает то, что выражает данный термин или имя, — в противоположность мнению или суждению”.

Психологическое: “Наблюдение объекта как целого без различения его частей”.

(Источник: “Третий новый международный словарь Уэбстера”)

Усложненные упражнения лайя-йоги излагаются в терминах пробуждения чакр и поднятия кундалини в точку, которую практикующие эту технику определяют как место субъективных и объективных изменений в теле; это, однако, не конечное проявление; конечное — это уход в себя и трансценденция.

Лайя-крийи, или техники, приводящие, говоря символически, к подъему кундалини вверх по сушумне, — один из наиболее тщательно хранимых секретов лайя-йоги. Подобно первоматерии алхимиков, они могут быть легко продемонстрированы, и все же остаются незамечаемыми миром.

Я нахожусь в глубоком долгу перед моим наставником и гуру д-ром Свами Риши Гитанандой из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия) за то, что он посвятил меня в 1958 г. в комплекс шести бенгальских лайя-крий. Они не могут быть изложены в книге; однако первая крийя будет описана здесь как “зарядка солнечного сплетения”. Должен отметить, что, даже если стремление ученика быть допущенным к механике шести крий будет удовлетворено, это не будет иметь для него большой ценности, поскольку его способность к концентрации, по всей вероятности, окажется недостаточно развитой на этой стадии.

Как определенные психологические условия производят характерные признаки и симптомы, позволяющие установить точный диагноз, так и пробуждение кундалини традиционно отмечается по специфическим признакам и симптомам. Первый показатель того, что скрытая энергия успешно реализовалась в теле, — повышение его температуры.

Вначале это просто субъективно осознаваемые учеником токи тепла, которые текут вверх и вниз по его спине и циркулируют в районе солнечного сплетения. Позднее токи становятся горячими, и каждый, кто проведет рукой по спине ученика, почувствует волны тепла, истекающие из той чакра-области, куда поднялась энергия кундалини. По мере того как кундалини поднимается, волны тепла движутся из основания спины в затылочную область.

Тибетские йоги извлекают практическую пользу из этого физического тепла в процессе, называемом туммо. Это искусство позволяет им жить практически раздетыми в покрытых снегами Гималаях.

Мой бельгийский друг, пишущий на темы йоги, Андре Ван Лисбет, поделился со мной великолепным описанием туммо, сделанным профессором Жаком Кейяртом. Вот выдержка из его статьи “Взгляд на тибетскую йогу”, которую я перевел с французского:

Туммо, возможно, —одна из наиболее известных в Европе тибетских практик. Слухи о ней распространились за пределы Азии еще до возникновения Римской Республики, то есть она существовала в Тибете еще до пришествия туда буддизма. О ней упоминает Цицерон. В двадцатом столетии мадам А. Дэвид-Нил делает ее широко известной. Это практика создания физического тепла, позволяющая адептам жить почти раздетыми в условиях самых суровых холодов. Чаще всего они носят длинные хлопковые одеяния, откуда происходит их имя:

репа — “одетые в хлопок”. Принцип, на котором основывается эта практика, родствен принципам йоги. Эванс-Венц весьма точно охарактеризовал его: “Согласно тайным учениям, слово туммо обозначает метод извлечения праны из неисчерпаемого резервуара, созданного природой для хранения праны в батарее человеческого тела, чтобы затем использовать ее в целях трансформации семенной жидкости в тонкую энергию, с помощью которой внутреннее психофизическое тепло производится и циркулирует в каналах физической нервной системы”. Другими словами, практика туммо позволяет инициировать накопленную космическую энергию, воздействуя при этом на сексуальную силу. Эта последняя претерпевает трансформацию и вместо своего обычного разрешения производит, циркулируя по физическому телу, необходимое тепло. Так или иначе, эта практика позволяет своему последователю достигать впечатляющих результатов. Она помогает йогам не только противостоять холодам, не спасаясь при этом в местах с более умеренной температурой, но также растапливать снег и высушивать на своем теле мокрые простыни.

К сожалению, туммо подразумевает суровый аскетизм и долгие тренировки под руководством опытного учителя (которого вряд ли можно найти на Западе), и такой образ жизни несовместим с цивилизованным обществом. Только отшельник может надеяться однажды достичь этой цели. Такова настоящая ситуация. Это, конечно, не исключает возможности, что однажды кому-нибудь на Западе удастся получить рецепт, рассмотрев вопрос со своей собственной точки зрения.

1. Хранилище солнечного сплетения (манипура-чакра) переполняется пра-нической энергией; этот ее излишек автоматически распределяется в те места, где она необходима.

2. Пробуждение кундалини и производимое в результате тепло существенно изменит отношение ученика к холоду. Тело, однажды пережившее это, практически больше не чувствует холода.

3. Разум глубже погружается в упражнение в процессе вырабатывания тепла.

Когда мы отождествили манипуру с солнечным сплетением, мы, в лучшем случае, лишь привели аналогию, соответствие, метафору и т. д. Приравнивая любую чакру к какому-либо органу, мы только устанавливаем некое соотношение. Мы бы хотели, чтобы читатель никогда не забывал об этом.

Древние анатомы считали термин “солнечное сплетение” удачным описанием нервного узла, оплетающего брюшную аорту на выходе из диафрагмы. Ведь при сильном ударепо этому месту действительно “меркнет свет” (человек теряет сознание)!

Солнечное сплетение обильно иннервирует нервными волокнами желудок, печень, селезенку, надпочечники и другие органы. Симпатические волокна БББ: “боязни, борьбы, бегства” (пингала?) сосуществуют с парасимпатическими волокнами 000: “отдыха, освобождения, обновления” (ида?) в мощной сети, которая распространяется вниз по брюшной полости, связываясь с подчревным (свадхиштхана?) и тазовым (муладхара?) сплетениями.

Солнечное сплетение также называют (вполне оправданно) чревным. И наконец, ему давали очень интересное определение — “брюшной мозг”. Этот термин предполагает функции дополнительного центрауправления.Д-р

Дуглас Бейкер однажды предположил, что солнечное сплетение — “эволюционный рудимент тазового мозга динозавров”.

1. Лягте на спину головой на запад, ногами на восток в полутемной комнате. Ноги сложите, как в сукхасане (точнее говоря, как будто вы упали на спину, занимаясь сукхасаной), кисти сомкните над солнечным сплетением.

2. На медленном, ровном вдохе отчетливо представьте теплую, золотистую праническую энергию, входящую в вашу голову (как при поляризации) и текущую через тело вниз в бедра и нижнюю часть брюшной полости, откуда ей не дадут уйти ваши согнутые ноги и где она, следовательно, сохранится.

3. На медленном, ровном выдохе поднимите аккумулированную прану к солнечному сплетению и оберните ее по часовой стрелке несколько раз (представьте себе циферблат величиной с обеденную тарелку с центром чуть выше пупка).

4. Сделайте столько кругов, сколько сможете, концентрируясь в процессе выдоха на развитии внутреннего тепла с каждым оборотом энергии вокруг солнечного сплетения.

Упражнение должно проводиться как минимум тридцать минут. Придет время и ученик поймет, что внутреннее психическое тепло возникает не вследствие самогипноза. Механизм этого упражнения, если его анализировать, откроет несколько интересных теорий, касающихся йоги.

Психология йоги утверждает, что кисти и ступни — это ворота, через которые тело выпускает психическую энергию в форме праны. Скрещивание ступней и смыкание кистей запирает прану, заставляет ее циркулировать, что создает дополнительный источник для зарядки солнечного сплетения. Скрещивание ступней также снимает сексуальное напряжение и таким образом перекрывает еще один канал рассеивания энергии.

Когда осуществлена индукция психического тепла, ученик обнаруживает, что его мозг становится все более и более поглощенным при выполнении этой крийи. Это приводит его к пониманию того, что лайя воистину означает поглощение и ритм, который может быть найден только в вечности его собственного сознания и связан со Вселенским Сознанием.

Средневековые европейские алхимики постоянно повторяли своим ученикам, что никто не сможет открыть им секрет философского камня. Найти его можно только самому, путем упорного применения “огня”.

Часто, как врач, я должен был уверять других и самого себя, что мы излечиваемся от всех недугов, кроме самого последнего. На протяжении последних десяти лет я объясняю:

Те, кто утоляет свою жажду из океана индийской метафизики, находятся именно в этом положении.